曲傑瑪巴 千諾 !      曲傑瑪巴 千諾 !     曲傑瑪巴 千諾 !   

上師開示

仁波切佛法開示

(以下內容依主題分類,摘錄自仁波切歷年於法會上的開示)


1.皈依佛法僧三寶的意義

     接受密乘金剛乘的灌頂,受法的弟子一定要是上士(大乘;上等根器)的弟子才能夠接受到。而且你不僅是修行大乘法門的弟子,還有你是能攝受發菩提心的弟子。因此接受灌頂前一定要攝受發菩提心。沒有攝受發菩提心前,也一定要領受皈依。為什麼要領受皈依?

     現在我們這個世間當中有各種的宗教,各種宗教所稱的「寶」都不一樣,有的是兩寶,有的是三寶等等。佛陀釋迦牟尼佛看眾生的機緣,所以有三寶。為什麼要有三寶呢?最重要就是能夠度眾生的一切煩惱。比如說,眾生現在有肝病、麻瘋病等各種的病,這些也只是身體上的疾病,將來我們的病就只有貪瞋痴三種病。我們這些短暫的身體疾病並不算什麼,往生之後我們下次還可以投胎,這些病可以捨掉。但我們從無始劫以來,得了貪瞋痴煩惱的病;現在沒有斷除貪瞋痴煩惱的話,將來還是會病得愈來愈嚴重。由於愈來愈嚴重,我們就一直投胎在六道輪迴裡面。譬如某人身體上有很大的疾病,首先他最需要的就是找一位很瞭解這個病的醫生。我們眾生得了貪瞋痴煩惱的病,這是很嚴重的病,這個病會障礙我們解脫。我們要找一位瞭解這些病的醫生,這就是我們所講的藥師佛(大醫王)。所以佛法僧三寶中,首先是「佛寶」。

     這個病人找到了醫生,醫生也瞭解他病的情況,是什麼病?瞭解之後,最重要就是要給對他這個病有效果的藥。就如同於此,佛陀釋迦牟尼佛瞭解我們眾生的疾病就是貪瞋痴三種煩惱,可是佛陀也沒有辦法消除我們這些煩惱。所以佛陀為了消除眾生一切的疾病,他也傳了像藥一樣的佛陀正「法寶」。釋迦牟尼佛說過:我會傳各種可以解脫的法門,能不能解脫是看眾生自己的努力或自己的機緣。佛陀已經傳了像藥一樣的正法,有沒有效果?有沒有解脫?是要看眾生自己。像藥一樣的正法有兩種,顯經和密續。比如,病人已找到醫生,醫生也已經開了好的藥。可是吃這個藥的時候,病人除了吃藥、還吃些傷害自己的食物,如甜的或酸的,這個病永遠不會好。因此,為了保護這些病人一定要有個護士。佛陀傳了像藥一樣的正法,接受正法的這些眾生最重要就是要如法修行。如果你沒有如法修行或與正法相違,造作了各種業,一邊修行一邊造業,永遠沒辦法解脫,沒辦法離開輪迴。為了要如法修行一定要有一位教導的上師,所以三寶中一定要有「僧寶」也是這個原因。所以就有了三寶。

     領受皈依一定要有二因。首先,第一個因,接受皈依的弟子們一定要自己瞭解輪迴都是痛苦。無始劫以來我們一直投於輪迴,我們已經厭倦輪迴,想要離開輪迴的出離心,輪迴是無常的心,像這樣的心我們要攝受。如果你瞭解輪迴是無常或者是我們一直都在輪迴受痛苦,一定會有一個恐懼害怕的心,想要離開輪迴的念頭。這是第一個攝受皈依的因。

     但是你有這種恐懼害怕的心攝受就可以嗎?這樣仍然沒有圓滿!當你已經瞭解輪迴是個災難或者輪迴是非常痛苦的,想要離開這個輪迴,想要到極樂的淨土,這種念頭也一定要攝受。你想要解脫、你想要到達淨土,可是你沒有辦法,因為你沒有離開這個輪迴。如果你要靠其他眾生,眾生也是沒有辦法救度你,因為眾生也是還在輪迴裡。首先,你要瞭解輪迴的痛苦,只有佛法僧三寶能救度我們,所以我們要依靠佛法僧三寶。這個是攝受皈依的第二個因。

     剛才所講的兩個種子攝受了之後,以你的身語意供養佛法僧三寶。從今天開始,快樂也好、痛苦也好,一切都蒙受佛法僧三寶慈悲愍知。如果這樣攝受了之後,最重要就是你領受皈依時,有恆常心生起的話,你就得到了皈依。當我們了解皈依的對象就是佛法僧三寶之後,接著再解釋皈依佛法僧三寶的內涵。

      佛法僧三寶中,首先是「佛」。佛的皈依有兩種,「捨」和「取」。什麼叫做「捨」呢?譬如說,你不能皈依世間當中的神,或者是外道的一些神,這個叫做「捨」。為什麼叫做捨?因為我們不能皈依,有一個「捨戒」,所以這也是皈依的捨。什麼叫做「取」呢?譬如說,你看到佛陀的佛像、泥土做的佛像、唐卡等等,這些所有的佛像,並不是真實的佛,可是見到這些佛像、佛卡時,我們由衷相信、恭敬這些佛法僧,並行供養、頂禮,這個叫做「取」。所以佛陀的經典裡面說:佛陀真實住世在此世間的時候,及將來佛陀入涅槃之後,當你見到佛陀的舍利子及佛像等等,若行頂禮或繞舍利塔等,將會得到廣大無邊的功德。因此,想要成佛一定要累積福德資糧。

     累積資糧有兩種,一者是〝智慧資糧〞,一者是〝福德資糧〞。我們平常早晚課的功德稱為〝福德資糧〞。譬如說,我們在如法上師座前接受各種教法、灌頂、頂禮佛法僧三寶、供養佛法僧三寶、放生等等一切功德,這些善行就叫做〝福德資糧〞。那什麼是〝智慧資糧〞呢?譬如說,你入定中的所有功德、圓滿次第的修行功德、讀經、觀修各種經典,這些功德就是〝智慧資糧〞。我們眾生的自心上都有〝貪瞋痴〞煩惱,如果想要消除這些〝貪瞋痴〞煩惱,首先我們一定要修行一個法門,而消除這些煩惱只能借由福德資糧和智慧資糧。


     接著要開示「法寶」(皈依法)。法的皈依也有兩種,「捨」和「取」。什麼叫做「捨」呢?就是你皈依之後,你不能傷害任何的眾生,這稱為法的「捨」。為什麼叫做捨?因為我們要斷除傷害眾生的念頭,傷害他人的念頭我們要斷除。佛陀釋迦牟尼佛的正法,梵文叫做〝Dharma〞(達瑪),藏文叫做〝Chho〞(卻)。〝Dharma〞其意思為「執持」、「握」的意思。我們要斷除自己不如法的行為,要修習如法的行為。我們要斷除不如法的念頭,要攝受好的念頭,這也叫做〝Dharma〞、〝Chho〞的意思。

    在世間當中有各種的法門,可是我們修學的教法是佛陀釋迦牟尼佛所傳的正法,其最重要的內容、意義就是我們的心。所以呢,心裡所觀想,心所造出來的,這個叫做「法」。什麼叫做「法」?最重要的就是我們的心。你一定要有善良的心,還有我們要利益一切眾生。如果你沒有能力利益他的話,最少我們不能傷害他,這些如法的修行叫做「法」。所以「法」最重要的內容就是我們要有善良的心。修習善良的心,也是要有很多種條件。

    我們平常要有利益一切眾生的念頭,還要生起慈悲心。這些無論如何都常常要觀想,常常要實修,這些教法我們才能夠不斷地生起。你有要利益眾生、利益他人的這些念頭,可是真正修行的時候卻是非常困難。為什麼呢?因為,無始劫以來,我們都沒有薰習積善的習慣或者做觀修。所以進入善行的時候,會非常的困難。

     我們對於各種惡業,譬如破壞佛法、傷害眾生、殺生、偷盜等等,這些不需要別人來教導我們,自然我們的心會主動造作各種的惡業。簡單來說,像我們的忿怒並不需要我們主動來生起。對方講我們壞話,我們馬上就會生起忿怒。所以這些惡業並不需要主動來生起。現在我們有要斷除惡業的念頭,要進入善行。可是,因為我們沒有累積各種資糧,資糧沒有圓滿,所以我們非常難造作善業。因此我們要常常落實修行這些法門,要進入福德資糧和智慧資糧,如布施等等要累積各種資糧。如果你的資糧圓滿的話,你的利益會不斷地增長。利益不斷地增長的時候,我們自然會顯現各種的善念。平常我們所做的對佛法僧三寶供養、點燈、火供等等,這些都是累積福德資糧的法門。


     皈依法的「法」是什麼呢?就是我們所看到的正法的經典、文字等等。我們必須將正法的經典放在壇城上禮拜、供養,且從心裡生起恭敬,以非常相信的心來做這些,這就是法的皈依。所有佛陀的正法我們必須恭敬,這樣也會累積我們的福德。

    接著要講的是佛法僧三寶的「僧寶」。它亦有「捨」和「取」。僧寶的「捨」是什麼呢?譬如說,不跟造惡業的朋友交往、不跟他交往就是「捨」。我們跟業障重的朋友在一起,那我們自己也會造各種的業,不跟他們在一起的原因在這裡。譬如說,一隻動物牠每天吃的是毒藥、有毒的草,那我們不能吃這隻動物的肉。同樣的道理,你交的是個壞朋友的話,那你善良的本性慢慢會改變。你不曾喝酒的人恐染飲酒惡習,你不曾騙人開始會說謊,所有的行為都慢慢會改變,所以我們不要跟壞朋友交往的原因在這裡。如果你交往的朋友是很好的朋友,你本身未曾學佛,可是接觸這個朋友之後,你也開始慢慢想學佛,因為他曾經就有學過。如果你的朋友是個有學問的人,你不想念書,你交有學問的朋友,你慢慢開始會想念書。所以,無論如何,我們都要遠離壞的朋友或者是時常造惡業的朋友,而親近有善根的朋友,這個就是佛法僧三寶中「僧寶」的「捨」。

    僧寶的「取」是什麼呢?譬如說,你親近持守七種別解脫戒的人,你接觸的是優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼等等,這些戒律清淨的出家人或者是僧者。雖然這些出家人並不是真正的「僧者」,可是我們由衷相信,視他們如同佛菩薩般的「僧者」,而行供養、頂禮等等這種行為、念頭,這個叫做僧寶的「取」。什麼叫做真正的「僧者」?嚴格說,佛法僧三寶的「僧者」一定要進入初地菩薩,才能算是真正的「僧者」。

以上是仁波切於法會上關於皈依三寶的簡短解釋。


2.發菩提心開示

    當我們參加任何法會活動或灌頂活動,首先一定要發菩提心。我們必須發心,為了利益我們自己及累世累劫以來和我們一樣同受苦的所有一切眾生,希望所有眾生都能夠得到大樂,至究竟的淨土,為此我們來參加法會活動。

    一般而言,佛法有顯乘的法和密乘的法兩種。顯乘法門的修行次第,如何修行?就大乘法門而言,首先一定要生起發菩提心,然後中間我們累積三大阿僧祇劫的資糧,最後我們能夠開啟我們的智慧。所以要成佛要好幾世、或者是好幾劫才能夠到達佛陀的淨土。譬如,你要去美國,你前往的交通工具若是搭船的話,一定要花二、三個禮拜。所以進入經典,顯乘的法門需要好幾劫累積福德資糧和智慧資糧才能夠得解脫。你進入密乘法門,就好像你想要去美國,若你搭的是飛機的話,幾個小時就會到了。同於此,你如法修行密乘法門的話,即身就可以成佛。努力修行清淨你的身語意,如法修行的話,這輩子就可以成佛的例子很多。      

     生起菩提心前有六個次第,從此我們要觀想所有一切眾生是我們的父母親(知母)、有恩情(念恩、報恩)、慈悲心(慈心、悲心)、智慧心(增上意樂)等有六種次第之後,攝受發菩提心。所以,我們稱之為發菩提心。不管顯乘的法或密乘的法,沒有攝受菩提心是行不通的。

     我們所講的〝菩提心〞並不是只有佛教徒要有的一種法。無論如何,包含螞蟻在內的一切眾生都需要菩提心。因為,我們投生在此世間當中,大家都需要快樂。所以,一切的眾生都需要菩提心。以上所講的菩提心,什麼叫做真正的菩提心?就是無論如何你的行為和念頭要有 「不能迫害眾生的念頭」和「利益眾生的念頭」,這個叫做〝菩提心〞。

     不管是大的善行或是小的善行都是一樣,僅管只是布施一杯水等等,想以種種的方式來利益眾生的念頭,我們稱為〝菩提心〞。雖然一切的眾生都需要菩提心、需要利益他的念頭。可是我們沒有辦法利益一切眾生,沒辦法生起這種念頭。因為我們大部分想到的都是利益自己的念頭、有所求的念頭。我們無始劫以來流轉於此輪迴當中,正因我們自己有〝人我執〞,所以會產生〝有所求的念頭〞和〝對自己利益的念頭〞。像這類〝有所求的念頭〞和〝對自己利益的念頭〞是不是一種好的心?這並不是一種好的心。因為有〝為自己而有所求的心〞和〝利益自己的念頭〞,所以我們從無始劫以來一直轉生在此輪迴當中。

     我們沒有離開此輪迴大海的痛苦,永遠要受輪迴痛苦的原因也是這個。有這種的念頭,所以我們心裡上有各種的煩惱、想不開;有各種的壓力,也是從這裡產生出來的。有這種的念頭,所以會生起各種貪嗔痴的煩惱,而且不斷地增長。在世俗當中,我們平常可能會將某些對象視為〝敵人〞,這只是一種外在的敵人,這些是一種掛名而已,並不是真正的敵人。我們真正的敵人正是我們的內心。比如說,〝為自己而有所求的心〞和〝對自己利益的念頭〞就是我們真正的敵人。這個敵人將造成我們自己心裡上會有各種的煩惱產生,所以對治這個的辦法(法門)只有發菩提心,發心才能滅除這些念頭。

      比如說,某個人沒有攝受發菩提心,他念完一串念珠數的六字大明咒。雖然他有念誦六字大明咒的功德,可是他的功德不會增長。這些福德享盡的時候,他的功德就會窮盡,沒辦法增長。如香蕉樹一樣,香蕉樹一年只會長一次香蕉,香蕉成熟收成之後,香蕉樹就不會再長香蕉。我們如果沒有攝受發菩提心,其功德一次使用完了就會窮盡,沒辦法增長功德。攝受發菩提心像如意樹一樣,如意樹的果樹,我們越使用其果實會越來越多,不斷地會生長。像這個一模一樣,具菩提心攝受的善根其功德會越來越多,不斷地會生長。發起菩提心的功德如果你使用的話,你的福德也是會不斷地生長。

     現在我們已得到這個暇滿的人身,而且五根(眼、耳、鼻、舌、身根)都具足,還有所有圓滿的學佛條件(註:五種自圓滿:所依圓滿得人身、環境圓滿生中土、根德圓滿諸根具、意樂圓滿業未倒、信心圓滿住正信;五種他圓滿:導師殊勝圓滿佛出世、聖教正法圓滿佛已說法、時間圓滿佛法住世、自已趣入佛法之門、無上大悲圓滿遇善知識),有權力能實修或想要做什麼我們自己都有權力可以去做。這些我們都要感謝前世的恩情,才能有這種的福德。我們前世做了各種的福德,累積了各種的福德,所以我們得到這種的果報。

     雖然大家都是人身,可是每個人的福報是不一樣。每個人的福德也不一樣,每個人的名聲也不一樣,每個人講話的方式也不一樣。每個人身體的狀況也是不一樣,有的長得漂亮、有的不一定很漂亮。講話的態度也是不一樣,有的會柔軟、有的不一定會柔軟。這些為什麼不一樣?一切都是我們自己前世的福德和業力,你有這個福德才會得到這些果報。雖然我們現在所有的條件圓滿是因為自己前世的福德,我們造了前世福德才有今生的果報,可是我們還是要繼續累積福德。如果你沒有累積福德,你做的是惡業,那你一直累積惡業的話,下輩子所得的果報將是:貧窮、身體有各種的疾病、受各種的痛苦、甚至墮入三惡道等等情況會出現。所以我們得到這個暇滿的人身,在此當中,我們一定要能做到,最好一輩子就可以成佛。如果是做不到,至少跟這輩子比起來我們下輩子能夠好一點,例如:財物、身體、名聲等等這些都希望能夠會越來越圓滿。

        因此,我們要累積福德資糧的時候,不能沒有發菩提心。如果你發起菩提心所攝受的善根其功德是十萬倍,功德不斷地會增長,福德會越來越增長。所以說,發菩提心是我們要累積福德資糧的過程中必需的法門。不只是累積福德資糧,在我們生活當中也是需要的。比如,一個家庭當中,如果有攝受發菩提心的人存在的話,這個家庭會平安。家裡的人都會互相體諒關懷,溝通、相處都會非常的順利。如果其中有人的行為或念頭是惡意,看到這些具有善心的人時,他也會慢慢改變得越來越善良。如果一個國家當中,有很多的人民攝受發菩提心的話,這個國家會越來越平安。這些人民的相處也是會非常好,相處好的時候,這個國家的經濟等等各方面也是自然會順利。所以,這並不只限於修行當中,在我們生活當中也是一種必需要有的條件。

    我們這個人身是非常短促的,可是更重要的是我們要為下輩子有所準備(希求後世之心)。因為,這個人身是非常無常、短促的人身,為了下輩子我們要做種種善行是非常重要。就像今天突然有火車意外發生,導致許多人死傷。這些亡者當中,他們也沒有預料到會遭遇到意外而結束生命,這是很突然的發生。我們這個人身的性命是不一定會到明天天亮,這些都是無常的。

     對佛教徒而言,發菩提心是非常的重要。可是發心的當中,最重要就是要看我們自己的業力。因為我們前世所造的惡業或前世所造的善行,所以今生必須遭受這些果報。這些果報都是我們的因緣,我們是佛教徒一定要了解因緣法。

      業力因果有三種(依時間所分有三種業):一、順次生受業:前世你造了什麼業因,所以你此生當中一定要遭受這個果報,這叫做〝皆尼永珠〞的因果。二、順後受業:在好幾十年、好幾千年、或好幾輩子以前,無始劫以來所造作各種業因,可是這些業的因緣(或條件)沒有成熟、沒有圓滿,所以你沒有遭受這個果報。當有一天這些因緣(所有條件)成熟時,你就必須要受這個果報,這叫做〝連札辛都永珠〞的因果。某些人非常了解因果,他也非常遵守(誠信)因果。所以他都不做惡事,他還會做善事。可是他還是會受到各種痛苦,他的事業也會不順利,為什麼?這些都是他前世的因果。三、順現法受業:比如說,你小時候或你這輩子所造的業,你這輩子就要真實見到(遭受)這個果報,這叫做〝通出永珠〞的因果。

    一切的眾生或某些眾生所造的業因不一樣,所以所受的果報也不一樣。業力,什麼樣的業力?最重要就是,你前世造的這些業是跟我們的心識在一起。所以心識離開身體的時候,這些業力的習性會跟著我們的心識一起走。比如說,我們的心識上有各種善業的習性,所以這輩子當中能夠如法修行。所有的條件會圓滿,還有事業自然會順利,這些也是前世所造業力的習性。因此我們在這輩子當中最重要就是必須要做善事,讓我們的心識上有善行的習性是非常重要。

        佛教裡有各種的法門(方式)可以讓我們所做善行的習性安住在我們的心中,而且密宗金剛乘法門有不同的辦法。比如說,將咒輪或壇城放在水裡,在此流動的水裡的眾生喝到、觸到這些水的時候,可以消除他們貪嗔癡的煩惱,還可以消除心理上一切的痛苦。
    又如,將咒輪或轉經輪放在有風的地方,風會接觸到轉經輪或咒輪,這些風吹過去再接觸到任何眾生。因為咒輪的加持,可以消除這些眾生貪嗔癡的煩惱。而且,也做了各種善行,種下善的因。依此因緣,下輩子他能夠如法的修行,可以接受各種的佛法。

      有的在火或燈的上面放轉經輪,旋轉的轉經輪下面會有燈光,看到這個燈光或者看到這個燈的一切眾生,可以消除他們無明的障礙,還種下善的因,將來他可以接受各種的佛法。

      平常我們放風馬旗也是一樣,放在有風的地方,風馬旗會被風吹而旗上咒語的力量隨風飄送,當這些風剛好吹到任何眾生,而這些眾生如果有事業不順利或心理上的各種壓力,因這些風具咒語之功德力觸到我們自己的身體或任何眾生時,可以消除這些眾生一切的障礙。因而我們可以得到消除這些眾生障礙的功德,我們的事業自然就會順利,自己心理上的壓力也能夠舒解。

    有的將風馬旗放在水裡面也是一樣,接觸到風馬旗的水,流出去的時候,剛好水裡的眾生喝到或觸到這些水,他們的運氣會增長,釣魚之人不容易釣到他們。一般人釣魚的時候,剛好釣到的這些魚是運氣不好(的魚)。

    雖然就一切眾生而言,畜生道的眾生不是很好的果報,不算是善道。可是每個眾生都是一樣的,他們也是非常疼愛自己的壽命、疼愛自己的身體,他們也不想要痛苦、不想要死、不想得到疾病。所以別人想要捕捉的時候,他們也是想要離開這種痛苦。每個眾生都是一樣的,他們更是想要得到快樂,不想要死亡。用各種方式來利益眾生的時候,自然就帶有菩提心。

     所以發菩提心時,所有的善行功德會不斷地增長。不斷地增長的一切功德是廣大無邊的。所以我們對他人有助益、解決眾生各種痛苦的時候,在自己的心識上會有善行的習性。有善行習性的時候,自然我們就會得到長壽,不會有各種的疾病出現,一切的事業自然就會順利,所有祈願都會圓滿。這些都是由我們自己前世所造功德、善行習性生長出來的。所以平常我們都說:「做善行是非常重要。」善事並不一定說是念經、讀經或修法才算是善事,還有其他各種的方式。譬如,放生、救護眾生、放風馬旗、旋轉經輪等等,有各種的方式可以行善、累積福德資糧。


3. 介紹密乘金剛乘法門實修的過程

    偉大的佛陀-釋迦牟尼佛未降臨此世間之前,已經過了三尊佛陀,釋迦牟尼佛是第四尊佛陀。在偉大的佛陀--釋迦牟尼佛降世之前,已於此世間降臨三尊佛陀,釋迦牟尼佛是第四尊佛陀,在此三尊佛陀住世的時候,那時是沒有傳密乘法門的。釋迦牟尼佛降臨此世間後,傳了密乘的法和顯乘的法。像如此殊勝的密乘法門,在未來佛-彌勒菩薩降臨此世間時,也是沒有因緣傳此密乘法門。佛陀釋迦牟尼佛剛剛成佛時,想要將他所了悟的一切法門傳給眾生,可是眾生沒有辦法瞭解所有的法門,所以剛開始佛陀沒有傳授佛法。此時釋迦牟尼佛已經了悟密乘的法和顯乘的法,之後佛陀釋迦牟尼佛為眾生三轉法輪。

      佛陀初轉法輪時,眾生的根基無法修學大乘,所以那時佛陀傳授小乘法門。之後視眾生的機緣,所以二轉法輪時,便傳授大乘法門。其中最主要的內容就是唯識宗的教法。因此時眾生的根基適合聽聞唯識宗的教法,所以佛陀傳了這個法門。大乘唯識宗法門有兩種,一為〝實相法門〞,二為〝假相法門〞。佛陀所傳的兩種大乘唯識宗法門,就是〝實相法〞和〝假相法〞。最後,於佛陀將示現涅槃前,始傳了密乘法門。雖然佛陀釋迦牟尼佛已了悟密乘法門,但眾生的因緣沒有俱足,所以起初先傳小乘法門,最後才傳授密乘法。

     佛陀第一次傳密乘法門是在名為日瑪拉雅聖地之南加山。傳密乘法門或開示密乘法門時,弟子一定要是能夠攝受密乘教法的弟子。你們想要實修、觀修密乘教法的話,它可以是一個非常危險、或者是一個非常殊勝的法門。就如同你爬上山去取如意寶一樣,如果你運氣好的話,你就可以拿到如意寶;如果運氣不好的話,極有可能會在山中被石頭壓死。同樣地,你們若能如法修行密乘教法、瞭解如何修行密乘教法,則即身就可成佛,此修行的道路是一個無上法門。你們若不瞭解如何實修密乘教法、或不如法修法的話,往生時則會下墮地獄。釋迦牟尼佛為了幫助眾生解脫成佛,傳了兩種修行之道,一者為〝長的〞修行之道,一者為〝短的〞修行之道。而〝短的〞修行之道也有兩種路徑,若你如法修行便可即身成佛;若你沒有如法修行,就可能下墮地獄。密乘金剛乘法門有各種次第,如作密、行密、瑜珈密等等。須視眾生的機緣而傳法,若眾生無法攝受無上瑜珈密的教法,需先對弟子們傳授作密、行密、瑜珈密等,之後才可進入無上瑜珈密。依據眾生的機緣,佛陀因此傳了這些法門。

    現在我們擁有暇滿的人身,且已進入佛教的法門,並且進入非常殊勝的密乘金剛乘。可以聽聞、觀修密宗金剛乘教法,對我們這個人身來說,是一個非常好的機會,且俱足非常大的福報。如此殊勝的密宗金剛乘法門,若簡單來說,有兩種修行次第,一者為〝生起次第〞,二者為〝圓滿次第〞。要了悟〝圓滿次第〞的話,首先一定要圓滿〝生起次第〞。

    修行〝生起次第〞的教法,主要是為了要消除〝貪、瞋、痴〞三種煩惱。因凡夫的修行者本身尚有貪瞋痴的煩惱,所以必需持續修行〝生起次第〞,直到三毒煩惱清淨為止。如果,自己已經清淨了〝貪瞋痴〞三毒的煩惱,那時我們就不需要再修〝生起次第〞。因此〝貪瞋痴〞三毒煩惱清淨,即是你觀修本尊圓滿的成果及徵象。我們接受灌頂,就是為了要清淨自己的身語意,消除自己身語意的障礙。有些人認為我已經接受了灌頂,以後不需要再接受灌頂了,這種想法是錯誤的。因為你接受灌頂,是為了消除自己身語意的障礙。因此,在你沒有消除清淨自己的煩惱之前,你都要持續接受灌頂。而接受灌頂就是屬於〝生起次第〞。〝生起次第〞圓滿之後,才可以進入〝圓滿次第〞。〝圓滿次第〞就是我們平常所說的〝大圓滿〞、〝大手印〞等教法。所以如果沒有先修行〝生起次第〞,是沒有辦法直接進入〝圓滿次第〞的。現在有許多弟子們,未先修過〝生起次第〞,便直接進入〝圓滿次第〞,因為如此,所以導致性情錯亂、顯現各種的妄想、身體也會產生各種的疾病。

     所以,修行密乘法門,首先一定要圓滿十萬遍的四加行(生起次第),這並不是說自己看書你就能瞭解密乘教法,而自己盲修瞎練。首先,你一定要找到一位如法的上師,在上師座前我們接受灌頂、口傳,之後,進入修行〝生起次第〞和〝圓滿次第〞,如此依循次第一步一步的修行,必能得到密乘的修行成就。我們曾經聽過印度大成就者的事蹟,如那洛巴大師等,有諸多大成就者們都已經了悟,已經解脫了。這些不只是歷史上的故事,而是有真實修行成就的顯現。西藏也有密勒日巴大師、馬爾巴大師等大成就者即身成就虹光,一生修行成佛。以上所說的這些大成就者們,也是從如法的上師座前,接受各種口傳、觀修教法,依次第修行才能成佛。至今,在西藏地方,仍有修密乘法門而成就虹光者。台灣這個地方密乘法門才剛盛行,有些人傳的密乘教法是不如法的,有的甚至不瞭解什麼是密乘法門,而自己造作傳了各種法門。所以仁波切希望將來台灣的弟子們,都能跟隨如法具德的上師,而如法實修密乘教法,解脫成佛。

    我們現在能夠修本尊法、密乘金剛乘的法,這都要感謝蓮華生大士。如果沒有蓮華生大士,密法在印度慢慢衰微,沒有弘傳到西藏,世界各地其它的地方也就沒有密乘的教法。各位弟子們,你們能夠觀修這些密乘教法、可以修本尊法、或是各種簡軌等實修密乘法門,都是要感謝我們暇滿的人身,因為這個人身是非常殊勝的人身。密乘金剛乘有各種的本尊,他們的事業、成就的加持都是不一樣的。因為我們自心上有貪瞋痴的煩惱、分別心、我慢心等各種煩惱,為了消除眾生的煩惱,所以本尊顯現各種事業、各種成就來對治消除眾生所有的煩惱。

以上,在很短的時間裏,開示什麼叫做密乘法門,修密乘法門有什麼功德利益。


4.密乘法門日常修行方式

     進入密教金剛乘法門之後,想要修行密乘法門的話,有兩種修行次第。某些人本身具足聰明才智,眼識、耳識、鼻識等五根也是圓滿,學問也豐富,他可以看佛像來觀想各種的本尊,更可以閱讀各種的經典、論典來修行。但是有些弟子沒有以上的能力來修行,還有的年紀已經大了、老了,有的是盲人完全看不到,還有的人根本沒辦法觀想,有些人則是非常忙碌沒有時間可以修行。像這些弟子們,他們希望有適合他們的法門來修行密乘,在一日之中、包括從早上起床後到晚上睡著之前,一整日的修行過程。對此,仁波切開示如下:

    在密教金剛乘的法門裏,早上起床、張開眼睛之後,我們一定要有利益眾生的念頭,善良的念頭是非常重要的。一切的法之中,最重要的是我們的心,修行也是修自己的心。如果你沒有辦法實際利益眾生,至少你要攝受一個念頭,那就是你不要傷害眾生。

     在西藏的習俗中,每個家庭裏都一定有壇城、有佛堂。設置佛堂或壇城的地方一定是房子裡最好、最乾淨的地方,其中擺設唐卡、佛像等,並供養許多珍貴的供品。如果弟子們有能力修行,早上起床洗臉、刷牙之後,首先就是進入佛堂,先行三頂禮,頂禮之後,將各種供品獻供佛菩薩,燃點薰香,然後坐在佛堂座前,唸誦皈依文三遍,若會唸誦法軌的話,可以唸誦本尊的祈請文或各種簡單的修法。若不會唸誦的人,至少也能唸誦六字大明咒及佛號等等,像這樣短短的時間也可以修行。如果抱持著「希望今天我的運氣能夠很好」、「希望我能夠得到財物」等等,以這種念頭攝受來修行各種密乘的法門、修各種的法的話,就是一種錯誤的修行。

     如果你發心將修法所得的功德,迴向給如同自己一樣在六道裡輪迴受苦的一切眾生,希望所有的眾生能得到大樂,攝受此善良的念頭,然後行供養、頂禮佛法僧三寶等等....。 像這樣,雖然你將功德迴向給六道眾生,可是你自己還是得到功德的,自然你就會得到各種的加持力。譬如說,你對一個朋友很好的話,那位朋友自然就對你很好。如果你做什麼事情都是為了自己的利益,你的朋友們也會覺得你這個人很現實,他們也會慢慢地離開我們,漸漸地也就沒有朋友了。所以,你修各種的法門若只是為了利益自己、為了自己享受、為了增長自己的財物、自己的名聲等等,這樣子的話,我們一定得不到本尊的加持,而且一切護法的事業加持我們更是永遠得不到,這樣我們也就得不到什麼功德利益。因此密教金剛乘的法門裡面,最重要的就是一定發菩提心。首先我們要攝受發菩提心,想辦法增長我們的菩提心,然後我們的菩提心會不斷地增長、圓滿。 
     如之前所說,進入壇城三頂禮之後,坐在壇城前唸誦皈依三次之後,開始攝受發菩提心。攝受之後,若你唸誦六字大明咒或佛聖號108遍,你得到的功德是千百萬倍,這也是佛陀的經典裡所講的。譬如像如意樹,如果我們使用如意樹的話,永遠不會變少,反而會愈來愈多。

    如同於此,你攝受發菩提心之後,你所做的功德或唸誦六字大明咒、佛號等,這功德是無量無數的,而且會不斷地增長愈來愈多。泥土裡長出來的各種果樹,一年只能收成一次,同樣地,如果你沒有攝受發菩提心,你所做的功德福報,就只有一次而已。這些福德用完了之後,下次就沒有了。發菩提心之後,依據你個人的時間多寡,盡力唸誦六字大明咒或各種佛號等等。

     最重要的就是,每天早上起床後,一定要唸誦皈依和發菩提。白天的時間,大家都非常忙碌的工作,但是最重要的是,你一整天攝受保持善良的心,不能傷害任何的眾生、不能嫉妒別人、不能生起我慢心、不要有害別人的心。你要想辦法慢慢斷除這些嫉妒心、我慢心等,如此也是一種善行。譬如說,有些人找不到路,這個時候你告訴他們怎麼走;或是有人心情不好,而你講一些好聽、安慰的話讓他高興,這些都是一種善行。

     晚上下班後,在壇城座前供養各種供品。有時間的話,可以修一些簡軌、簡單的祈請文等等。做完這些修法或祈請文之後,一定要功德迴向。當你做了各種佛法善行,如果沒有迴向,在此中間你若生起一個忿怒的念頭,那這一切的功德都滅除掉了。就如同房子裡面放了各種珠寶在裏頭,可是我們卻忘了鎖門,如果剛好在此之間小偷來了,那你房子裏的珠寶將被竊取一空。我們自己的心就好比房子,而所有的功德就如同珠寶般,我們的心所生起的忿怒、嫉妒等就像小偷一樣,而功德迴向就是鑰匙(鎖)。我們的心裡面有各種像如意寶般的功德利益,假若生起一個我慢或忿怒等心,它就像小偷般的將所有的功德都滅除了,所以功德迴向就像鑰匙(和鎖)一樣。迴向的時候若是為了自己的享受、為了利益自己,那是錯誤的迴向。你所做的功德迴向,不能迴向自己。迴向利益他人,迴向一切眾生的話,那麼你所得到的是無量無數的功德。簡單來說,一切的佛法最重要的就是要教化我們的心。所以無論如何,我們一定要有善良的心、攝受發菩提心。

     譬如說,一個家庭當中若有一個善良的人或者好的人,那麼這個家庭每天都會感到快樂,永遠都是非常美滿的家庭。如果一個家庭裡面有一個人脾氣非常不好,容易生氣、生起我慢、嫉妒、忿怒等等,那這個家庭會有各種的麻煩。所以一個家庭裡面有一個善良的人、好的人是非常重要的。如同於此,世間中的眾生裡面一定要有善良的人、好的人,而我們也希望善良的眾生能夠愈來愈多。所以,慈悲心、發菩提心等是一個非常重要的基礎,你想要獲得恆久的圓滿大樂、永遠安樂的話,一定要有這個慈悲心、菩提心,沒有的話是行不通的。當你想要修發菩提心,可是剛開始時你沒有辦法做到利益一切眾生,這時你可以先觀想你發菩提心,利益自己的家人、自己的鄰居,希望他們得到快樂、平安,慢慢地你可以觀想所有的人都能得到快樂。像這樣慢慢練習、習慣之後,進而發菩提心利益六道一切眾生。
     如果你沒有辦法生起菩提心的話,你要行頂禮、供養佛法僧三寶、做懺悔,來累積福德資糧及消除我們的業障。以西藏來講,西藏是非常貧窮、落後的國家。西藏人自己沒有吃的東西,可是每天觀想拉薩大昭寺裡的主尊釋迦牟尼佛,每天在路邊大禮拜,這樣子過好幾個月。他們每天就是大禮拜,所以有時候雙手雙腳都流血了,可是還不間斷地頂禮佛法僧三寶。這些都是為了消除我們的煩惱、消除我們的業障,所以這些西藏人可以這樣努力。譬如說,西藏人口袋裡有20塊錢,10塊錢他自己會留著用,10塊錢他會供養佛法僧三寶。他知道如果供養佛法僧三寶,可以累積自己的福德資糧,所以他會在20塊裡面以10塊錢供養三寶。西藏人可以說在財物上是非常貧窮的人,可是他們對於佛法僧三寶有著清淨、穩定的信心。

     為什麼他們的信心會那麼穩定呢?仁波切認為:最重要的就是他們平常供養佛法僧三寶,他們的資糧圓滿。雖然外在的色、聲、香、味、觸等,會帶給我們短暫的快樂,可是真正的大樂、永遠的安樂,卻是取決於我們內心裡面的修行。外在的財物,擁有也是痛苦,沒有也是痛苦。財物太多時,會有擔心遭盜竊,及沒有辦法看管財物等各種痛苦。如果沒有財物也是一種痛苦。所以心裡想要得到真正的快樂的話,最重要的是累積福德資糧。累積資糧愈來愈圓滿的話,你心裡的快樂會愈來愈多。仁波切老實說,台灣方面,在經濟、財物上是非常的富足,可是台灣人民的心裡卻不是那麼快樂。仁波切認為主要的原因,是在累積資糧、供養佛法僧三寶這方面比較缺乏之故。